04 三集续 6

第五 吉祥品

第141经 不善经

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之堕于地狱。云何为三法耶?

不善身业，不善语业、不善意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而置之堕于地狱。

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?

善身业、善语业、善意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。

第142经 有罪过经

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶?

有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是。诸比丘!成就此三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?

无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是、诸比丘!成就此等……乃至……生于天国。

第143经 不平等经

诸比丘!成就三法者，……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之意业是。诸比丘!成就此等……乃至……生于地狱。

诸比丘!成就三法者，……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业。

第144经 不净经

……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是……

……乃至……清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而被置之生于天国。

第145经 被伤害经第一

诸比丘!成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，又为智者所非难，又生多罪恶。云何为三法耶?

不善之身业……乃至……不善的意业是。诸比丘!成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，又为智者所非难，又生多罪恶。

诸比丘!成就三法之智者、贤明、善士，是保护不被害、不受伤之自己，又无罪，又不被智者所非难，又生多福。云何为三法耶?

是善之身业、善之语业、善之意业……

第146经 被伤害经第二

……乃至……有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是……

……乃至……无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是……

第147经 被伤害经第三

……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之意业是……。

……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业是……

第148经 被伤害经第四

……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是

……乃至清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘!成就此等三法之智者、贤明、善士，即保护不被害、不受伤之自己，又无罪，又不被智者所非难，又生多福。

第149经 礼经

诸比丘!此等是三礼。云何为三礼耶?

身、语、意是。诸比丘!此等是三礼。

第150经 午前经

诸比丘!凡是有情于日前分时，以身行妙行、以语行妙行、以意行妙行。诸比丘!彼等有情有善午前。

诸比丘!凡是于日中分时，以身行妙行……乃至……以意行妙行，诸比丘!彼等有情有善日中。

诸比丘!凡是有情于日后分时，以身行妙行……乃至……以意行妙行。诸比丘!彼等有情有善午后是。

    善所祭吉祥    昼善觉亦善

    刹那须臾善    献供最胜行

    身业是嫌荣    语业是嫌荣

    心业是嫌荣    有求亦嫌荣

    该荣者作已    彼等得荣盆1

    彼等得安乐2    佛教中增长

    汝等无病药    一切亲给与

第三竟小五十

注1 “得”底本之labhat应如暹本之作labhant。

2 “利”底本之attha laddha应如暹本之作为attha-laddha。

第六 裸形品

百五十一

诸比丘!此等是三种道。云何为三道耶?

深固道、剧苦道、中道是。

诸比丘!又，何为深固道耶?

诸比丘!于世有一类人，如是说、如是见：诸欲无过失。彼即堕落于诸欲中1。

诸比丘!此说为深固道。

2诸比丘!又，何为剧苦道耶?

诸比丘!于世有一类人，裸体而为[人]所厌弃之行。舐手，被呼唤而不来，等待而不住。不受持来之[施食]，更不受所作之[施食]，不应于请待，不受从瓮口[取出]之施食，不受从锅口[取出之施食]，隔门阈不受[施食]，隔杖不受[施食]，隔棒不受[施食]，两人食时不[从其一人之施食]受食，不从妊妇受[施食]、不从正在授乳妇人受[施食]，不从在男子间之受妇人[施食]，不受布告3[所得之施食]、不在狗居近处之所受[施食]，不在蝇群行处受[施食]，不受鱼，不受肉，不饮谷酒、木酒、谷类之酸粥，由一家[受食而还]，唯一搏[而生]，或从二家[受食而还]，唯二搏[而生]……乃至……从七家[受食而还]，唯七搏[而生]，以一碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日摄一食，二日摄一食……乃至……七日摄一食。如是于半月之间行循环4而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之谷类、亦食削皮之屑食、亦食苏苔树脂、亦食糠、亦食被投弃之焦饭、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛粪、亦食树林中之根或果食而生、亦食落下之果实。彼亦著麻衣，亦著尸衣、亦著杂衣、亦著粪扫衣、亦著树皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂开之鹿皮衣、亦著结芳草衣、亦著结树皮衣、亦著结木屑衣、亦著人发褐、亦著尾毛褐、亦著鸺鹠翼衣，拔须发、勤于拔须发行、直立而却座。或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或处荆棘之上、或卧荆棘之床、或修[朝与日中]与晚之[三时]入于水之行而住。如是修以上多种类之身痛、偏痛之行而住、诸比丘!此说为剧苦道。

5诸比丘!又，以何为中道耶?

诸比丘!于世有比丘，于身循观身而住，炽然、正智、而具念。应除对世之贪与忧，于心、于受……乃至……于法循观法而住、炽然、正知、而具念。应除对世之贪与忧。诸比丘!此说为中道。诸比丘!此等即三种之道也。

百五十二

诸比丘!此等是三种道。云何为三道耶?

深固道、剧苦道、中道是。

诸比丘!又，何为深固道耶?

……乃至[百五十一之一]……诸比丘!此说为深固道。

诸比丘!又，何为剧苦道耶?

……乃至[百五十一之二]……诸比丘!此说为剧苦道。

诸比丘!又，何为中道耶?

诸比丘!于世有比丘，为欲不生未生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心、而修持。为欲断已生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心，而修持。为欲生未生之善法，而策励、而发勤、而策心、而修持。为欲住、为不失、为倍增、为广大、为修习、为圆满已生之善法、而策励、而发勤、而策心、而修持……乃至……而修欲勤行成就神足、而修精进三摩地、心三摩地、观三摩地勤行成就神足……乃至……修信根、修精进根、修念根、修定根、修慧根……乃至……修信力，修精进力、修念力6、修定力、修慧力、修念觉支、修择法觉支、修精进觉支、修喜觉支、修轻安觉支、修定觉支、修舍觉支、修正见、修正思惟、修正语、修正业、修正命、修正勤、修正念、修正定。诸比丘!此说为中道。诸比丘!此即三种道。

百五十三

诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶?

自行杀生，又劝他杀生，又称赞杀生。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。

诸比丘!成就三法者犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?

自行离杀生，又劝他离杀生，又称赞离杀生事……

百五十四

……乃至……自行取不与之物，又劝他不与取，又称赞不与取……乃至……自行离不与取、又劝他人……乃至……称赞离不与取事……

百五十五

……乃至……自行于欲邪行、又劝他于欲邪行，又称赞于欲邪行……乃至……自行离于欲之邪行，又劝他人离于欲之邪行，又称赞离于欲之邪行……

百五十六

……乃至……自行虚诳语，又劝他虚诳语，又称赞虚诳语……乃至……自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又称赞离虚诳语……

百五十七

……乃至……自行离间语，又劝他离间语，又称赞离间语……乃至……自行离离间语，又劝他离离间语，又称赞离离间语……

百五十八

……乃至……自行粗恶语，又劝他粗恶语，又称赞粗恶语……乃至……自行离粗恶语，又劝他离粗恶语，又称赞离粗恶语

百五十九

……乃至……自行杂秽语，又劝他杂秽语，又称赞杂秽语……乃至……自行离杂秽语，又劝他离杂秽语，又称赞离杂秽语……

百六十

……乃至……自行贪，又劝他贪，又称赞贪……乃至……自行不贪，又劝他无贪，又称赞无贪……

百六十一

……乃至……自行嗔，又劝他嗔、又称赞嗔……乃至……自行不嗔、又劝他无嗔、又称赞无嗔……

百六十二

……乃至……自行怀邪见，又劝他邪见，又称赞邪见……乃至……自行怀正见，又劝他正见，又称赞正见，成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。

百六十三7

诸比丘!为了知于贪，应修三法。云何为三法耶?

空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地是。诸比丘!为了知于贪，应修此三法。诸比丘!为偏知于贪，为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此三法。为嗔……乃至……为痴、为念、为恨、为恼、为嫉、为悭，为诳、为谄、为傲、为愤发、为慢、为过慢、为憍、为放逸，为了知、为偏知、为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃。应修此等之三法。

世尊说此，彼等比丘即欢喜信受世尊之所说。

一集与二集与三集竟

注1 “与”应如暹本、在doso之后，该有ti。

2 参照南傅藏六、二三七页。

3 “布告”底本之sankittisu应如暹本之作sankittisu。

4 “循环”就是一日一次、二日一次、七日一次、半月一次受食而食。

5 参照S.2.17;vol.5,P.141。

6 “修念力”于底本虽遗脱，依暹本补译。

7 参照增二四(大二、六三0b)S.vol.4,P.360。

300 胜妙之增支部中，显示最胜清净之一切智性有十一集，由于摄句始知此等。 一 第一集 女人之色，男子之色，及五盖，无堪忍等之五，与由无利[所说之]五心是[第 一-- 第四]。 芒污，池、栴檀、容易、极光净、发、修、思惟1、与他之二种能属2[第五 --第六之七]3。 能生失、无利、不失，是四句之门4。此等一切转。[第六之八--第十之三二]。 非法、非律、不说、不行、第五之制、犯、轻[犯]、粗重[犯]、有残[犯]， 及悔除。犯][第十之二三第十二]。 人、舍利弗，并为第一，无处、无容、厌背等之成满[第十三第十六]。 又，邪见即增未生之不善5，有情即是出不正法之事6[第十七第十八之二] 地者、7有罪、与网、及不正8……于人中、中[国]、有智、圣眼9[第十八 之三--第十九之一之半10] 见、闻、能持、观察、知义……11缘厌背、舍离12，由食能说者，又，由义味 [能说]者，二人、二天并地狱二人、二之傍生、二饿鬼界于阎浮洲中应如是说13 [第十九之一之半--二]。 林中、托钵、粪扫衣、说法、律、多闻、长老之事、服装、二者[第二十之一]。 眷属、14静虑、慈、[念]住、勤、根、力、觉支、道、胜处、解脱、偏处，[第 二十之一--七十二15]。 301 二种想、随念16、静虑17、俱行相结合，以及弹指18、大海、厌背、轻安不善 及善[第二十之七三--第二十一之五]。 无明、慧分别，19通达、四无碍解20、果、得、增、广[第二十一之六--十 之一分]。 大博、广、深、无广、弘、多、速、轻、聪、栖、利及择[第二十一之十之余]。 食、已食、断、缺、忽与忘却，习、修、多、知、偏知、作证[第二十一之二 --二二]。 二 第二集 罪、精勤、应痛惜。又，通达、结、黑白。又，应入21雨期。力、觉支、静虑、 说、评论22、非法行、一向不作善、以及惑乱[第一、第二]。 愚人、怀忿、所说、了义、隐覆、见、戒、顺明分[第三]。 地、不能尽报、说何者、应供养、结、等心、徒步之贼23、行及文[第四]。 粗显、不和合、和合、圣、第五糟糠、伪美、重财、不等、非法、非法说者24 [第五]。 益、希有人、被追悼、值于塔婆、二觉者、三雷、紧那罗、出产、又同住、行 [第六]。 在家、欲、依、漏、有染、圣、身、喜、悦、定、寂静[第七]。 绪、因、行、缘、色、受、想、识、所有之有为、解脱、策励、名[第八第 九之三25] 302 明、于有之见、无惭、惭、恶言、界、犯、出犯、善巧26[第九之四--至终]。 愚者、所许、犯、非法、非律、悔、所许、犯、非法、非律是[第十]。 人、27净相、心、于第五之凡愚、慧、及无忧为先，……28缘、所说之重、轻、 粗重[第十一]。 四种为求29、所损伤、自心、忿调伏、30舍、偏舍、受用、等受用、均布、摄 受、摄益，哀愍[第十二、第十三]。 覆护、偏覆护、寻、偏寻、偏寻性、供养、款待、成满、增长、宝、积集[第 十四]。 入定、质直、堪忍、和顺、不害、二种根、思择、念、奢摩他、破、具、清净、 见、不喜足，以及失念之十五[第十五]。 二种法、有学以及彼31……善、与无罪、与增乐、异熟32、百恼害、苦、三、 现前、二种自恣、应呵、应责、应驱摈容赦、除却、别住、根本、摩那埵、许容[第 十六--第十七之半] 三 第三集 愚人、标识、33思惟34、过、非理、不善、有罪、有恼害、恶行、垢[一--十]。 高名、应忆、无希望、转轮、波制多那、无戏论、35己、天、更有二种之得[十 一--二十] 303 身证、病人、行、大竭、漏疮36、应亲近、应厌弃、37华语人、盲人、以及覆 38[二十一--三十] 在梵天、阿难、舍利弗、缘、阿罗毗之[王子]、天子、二种王、无苦、增上之 品39[三十一--四十]。 现前、处、他人40、转41、智者、与持戒、有为、山、勇猛、大贼，此等为十 42[四十一--五十]。 二种人、婆罗门、偏历者、涅槃、大家、婆蹉种、提坎那、生闻、伤歌逻[第 五十一--六十]。 外道、怖畏、耶那迦、舍罗步、羁舍子、沙罗、言依、他宗者、不善根，43以 及布萨支，此等为十[六十一--七十]。 阐那、阿时婆迦、释迦族、离系、当劝导、思、希望、信行、香、阿毗浮、沙 门、良田、跋耆子、有学、说三种有学44、二种学、崩伽阇45 [七十一--九十]。 必然、远离、第一众、三种之骏马、衣、树皮衣、46一掬盐、尘垢洗涤者、黄 金匠五十[九十一--百]。 以前之偏求、味著物、号泣、无三事之厌足、二种屋尖顶、二种缘、更复二种 [缘][百一--百十]。 304 生于无幸处47难、不可量、无边处、缺损、正确、业、二种清净、与寂默品[百 十一--百二十]。 俱尸那揭罗、嘲弄、高它马卡、巴朗岛、哈它卡、吐出食、二种阿那律、被隐 覆、刻于岩石，此等为十[百二十一--百三十]。 战士、众会、友、出世、发褐、圆足、三种增长、三种未调马、孔雀饲育处品 [百三十一--百四十]。 不善、有罪、不平等、不净、于所害有四、礼、善48之午前品[百四十一--百 五十]。

注1 “发修思惟”底本之asave bhavamanasa读为aseva bhava-manasa。 2 “他之二之能属”底本之bhagihi apare duve是否为bhagihi apara-dvlhi。 3 底本虽作六，但衡其意义，遂订正为七。 4 “四句之门”将底本之mukha ete caturo试读为mukhani etani而译之。 5 “不善”底本之ca kusalam读为cakusalam。 6 “有情为云云”此句似乎有误。 7 “他之者”不明。 8 底本之nadvassam之义费解。 9 “圣眼”底本之vinnatariyena读为vinnatariyena。 10 “十九”底本虽有十八之十六，但是检其文义、应作如是。 11 ……dassamsaggo之义费解。 12 “舍离”底本之vassaggarammapena应读为vavassagg。 13 于底本是单有十九而已。 14 “眷属”眷属之一应属于二十之一者。 15 “七十二”底本是六十三。 16 “随念”anussate之义如何。 17 “静虑”底本虽作jhanasahagatehi，但先前之文是作为jhana-sahagatam。 18 “结合……及弹指”文是如此。 19 “慧之分别”底本虽作panna pabhedo，但应依先前之文，读为panna-pabhedo 20 “四之无碍解”虽作为patiSambhida caturo但由于关系著patisambhida，所以应否作 为Catasso。 21 “应入”文即如是 22 “诤论”底本作为desana-vikarapena是desanadhkarapena之误。 23 “徒步之贼”底本之carapaka-coro之义不明。 24 “非法说者”底本之adhammadl应是adhammavadl。 25 底本是单独作为八，并不言(第九之三)。依先前之文，乃作如此改正。 26 底本单为(九)。 27 “人云云”此节误字颇多，无由判读。 28 底本即作vitthogo duttappa。 29 “四希望”底本虽作ayacani cattaro，但今即认是ayacanani cattari之误。 30 “忿调伏”底本之作sacittako va vinaye是依先文假设为sacitta-kodha-vinayo。 31 底本即作kaveyyam。 32 “异熟”底本虽作vivekam却如出版者之想像而读为vipakam。以下至(现前)文意不 明。 33 以下之uddana是出于暹本而成为全部之颂文。底本语句之可疑处，是尽可能依暹本改 正。 34 “思惟”暹本即作为cinta。 35 “无戏论”暹本即作apannakatta。 36 “漏疮”底本之aruko是依前文视为aruko，暹本即作vajirena。 37 “厌弃”暹本是jiguccha“for jiguccha?” 38 “覆”暹本是avakujjita。 39 “品”暹本无。 40 “他人”暹本即作paresam。 41 “转”迟本作为paccaya-vattam，而且是放在paresam之前。 42 “十”暹本作为ekarasa“十一”。 43 “不善根”底本之akusulamula是akusalamula之误植。 44 “又说三种有学”底本虽作为panca masayo ca sadhika vutta却意不明，今暂依暹本 tayo ca sekhino vutta。 45 “崩伽阇”取自暹本之pankadhena。 46 “树皮衣”依先前之文即(树皮衣)是在(衣)之次前。 47 “无幸处”底本之apayika是apayika之误。 48 “善”底本之sukha；在暹本即作为sv。依先前之本文看来而采用此形。